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公元1602年，即萬(wàn)歷三十年三月十五日，北京通州一個(gè)須發(fā)皆白的“囚犯”以剃頭為名，向侍者借來(lái)剃刀，自割咽喉，血流二日，離開人間。他就是被稱為“大明第一狂人”，以“敢倡亂道，惑世誣民”的罪名受誣入獄的學(xué)者李贄。

李贄，字宏甫，原名林載贄，后因家族避禍改姓李，號(hào)卓吾，別號(hào)溫陵居士、百泉居士，福建泉州人。公元1527年（明世宗嘉靖六年），李贄誕生于一個(gè)教書先生家庭，生下后喪母，父親白齋公，繼母董氏，都富有同情心，家貧而非常樂于助人，祖上對(duì)外經(jīng)商。李贄十九歲以前隨父親讀書，二十歲時(shí)離家謀生，嘉靖三十二年（公元1552年）鄉(xiāng)試中舉后“遂就祿”以養(yǎng)家糊口。萬(wàn)歷五年（公元1577年），李贄五十一歲，由南京禮部郎中調(diào)任姚安知府，三年后辭官棄職，其間政聲卓著。李贄以孔孟“異端”自居，持“童心說(shuō)”，灑落“童心”，對(duì)歷史和傳統(tǒng)進(jìn)行再思考，是一位“特立獨(dú)行，不從流俗”的思想者。他知道自己的思想不會(huì)被其時(shí)代主流容忍，遂將自己的著作起為《焚書》《續(xù)焚書》《藏書》等書名。

一

“童心說(shuō)”是李贄的基本思想。“夫童心者，真心也；若以童心為不可，是以真心為不可也。夫童心者，絕假純真，最初一念之本心也。”可見，童心即真心；真心即絕假純真之心，是純潔、天真無(wú)邪的，是一種純?nèi)巫匀坏摹叭握妗睜顟B(tài)，是心的自然之性，真的內(nèi)涵由此生發(fā)出來(lái)。“真”，是自然之性的外在表現(xiàn)，是天真純樸的自然狀態(tài)，是“童心”的核心。

最初一念之“本心”，即樸素、原始、未被污染過(guò)的純天然孩童之心。在佛家看來(lái)，本心就是真如本性，明心見性之心。世間的一切諸法都無(wú)法脫離本心，只要明心見性就可得道成佛。李贄的“最初一念之本心”，此“本心”原是佛家術(shù)語(yǔ)。佛家認(rèn)為，本心是清凈的精氣神實(shí)體，即清凈本原，亦即世界的本原，能生萬(wàn)物。所謂清凈，是指本來(lái)就是清凈無(wú)染的。佛家認(rèn)為，人人都具有佛性，即“眾生即佛，佛即眾生”。人只要保持清凈的本心，也就獲得了佛性，因此，只要在本心上用力，一旦悟解心開，明心見性，就可成圣成佛。這里的“心”就是我心，內(nèi)在的自我之心。人想要獲得解脫或超脫，就要保持內(nèi)心的清凈無(wú)雜，不受外界的任何影響，斷絕迷障。六祖慧能認(rèn)為世間的一切諸法都不離本心，“若識(shí)本心，即是解脫”。

“最初一念之本心”，就是天賦予人的自然之心。一種與生俱來(lái)的人的至純至真的性情，即赤子之心，無(wú)善無(wú)惡之心，原始本能的初心，是人人生來(lái)就有的原始之心，亦即王陽(yáng)明所說(shuō)的“良知”。

其實(shí)，無(wú)論是“良知”，還是“最初一念之本心”，均是依據(jù)內(nèi)心的原初沖動(dòng)行事或決斷。王陽(yáng)明認(rèn)為，“夫良知一也，以其妙用而言謂之神，以其流行而言謂之氣，以其凝聚而言謂之精。”精、氣、神是生天生地生物的材料，實(shí)質(zhì)上就是良知。“知行合一”說(shuō)中的“知”是指知心中的“良知”；“行”是指行心中的“良知”。“知”和“行”在“致良知”的“致”字中合二而一。“所謂致知格物，就是把我心的良知推至事事物物上。我心的良知就是天理，把良知的天理推至事事物物上，那么事事物物就都合理了。致我心的良知是致知，事事物物都合理就是格物，這是合心與理而為一的”。“人良知之外更無(wú)知，致知之外更無(wú)學(xué)。外良知以求知者，邪妄之知矣；外致知以為學(xué)者，異端之學(xué)矣！”

李贄深受王陽(yáng)明學(xué)說(shuō)的影響。王氏“良知說(shuō)”的目的是還圣學(xué)真面目，揭示儒學(xué)真諦，防止誤解，其人性論尚停留在思辨層面，具體實(shí)踐與實(shí)質(zhì)內(nèi)涵有異。李贄“童心說(shuō)”則是唯物的、辯證的，是現(xiàn)實(shí)生活中具體的活生生的人性論，是具體的，不是抽象的。沒有夸大，也不自貶，一切從自然真實(shí)出發(fā)，從人們的現(xiàn)實(shí)生活出發(fā)，還人性以本真，將之解放出來(lái)。

“最初一念之本心”，就是初心，圣人、凡人、君王、庶民皆同。李贄認(rèn)為，自然人性就是人們平時(shí)穿衣吃飯之類的人倫物理。“穿衣吃飯即是人倫物理；除卻穿衣吃飯，無(wú)倫物矣。世間種種皆衣與飯類耳，故舉衣與飯而世間種種自然在其中，非衣飯之外更有所謂種種絕與百姓不相同者也。學(xué)者只宜于倫物上識(shí)真空，不當(dāng)于倫物上辨?zhèn)愇铩！比粘Ｉ钪械幕顒?dòng)即貫穿了待人接物的道理！明智之人應(yīng)在平常生活中探求人倫物理，而非求教于思辨。穿衣吃飯人人都一樣，不論圣與凡；智與愚；君與民。“庶人非下，侯王非高；在庶人可言貴，在侯王可言賤”，“堯舜與途人一，圣人與凡人一”，“夫婦所不能者，則雖圣人亦必不能”……這就是所謂“麒麟與凡獸并走，凡鳥與鳳凰齊飛”。人人都一樣，物物皆如此。

二

“真”是李贄的自在追求，也是李贄思想和生命的底色。李贄親眼目睹明末社會(huì)的污濁和腐朽、虛假，從最高統(tǒng)治者到黎民百姓，都戴著面具生活，所有人的言行充滿了虛偽性。時(shí)代的精神危機(jī)，需要有一顆“童心”來(lái)拯救。李贄倡言“夫童心者，真心也；若以童心為不可，是以真心為不可也。夫童心者，絕假純真，最初一念之本心也。若失卻童心，便失卻真心；失卻真心，便失卻真人。人而非真，全不復(fù)有初矣。”童心就是真心，真心就是絕假純真之心。“童心說(shuō)”不只是拯救病入膏肓的社會(huì)的學(xué)說(shuō)，而且蘊(yùn)含著自然人性理論和更深刻的超越時(shí)空的思想。失去童心，就意味著，喪失真心，整個(gè)人都是假人了，假人表現(xiàn)出的情感也虛假，就喪失了人純真的本性。“蓋其人既假，則無(wú)所不假矣。由是而以假言與假人言，則假人喜；以假事與假人道，則假人喜；以假文與假人談，則假人喜；無(wú)所不假則無(wú)所不喜，滿場(chǎng)是假，矮人何辯也。道學(xué)家們一個(gè)個(gè)道貌岸然，行為看似儒雅，其實(shí)皆口是心非、卑鄙齷齪之小人。“無(wú)怪其流弊至于今日，陽(yáng)為道學(xué)，陰為富貴，被服儒雅，行若狗彘然也。”但是，封建統(tǒng)治者喜歡聽假話，也喜歡假人。這是儒學(xué)發(fā)展到明末時(shí)的變異和不堪。要拯救不堪的社會(huì)，就要做真人，講真話，以“真”為根本準(zhǔn)則。若每人都有一顆童心，真心做人、做事，社會(huì)自然會(huì)進(jìn)入良性的發(fā)展軌道。

當(dāng)然，“真”的原則也體現(xiàn)在文人士子的筆墨中。“天下之至文，未有不出于童心焉者也。茍童心常存，則道理不行，聞見不立，無(wú)時(shí)不文，無(wú)人不文，無(wú)一樣創(chuàng)制體格文字而非文者”。天下的好文章，沒有不是發(fā)自童心的。若童心常在，偽道學(xué)家所宣揚(yáng)的道理，在社會(huì)中形成的貪婪之心，就會(huì)失去立足之地。這樣，任何時(shí)代，任何人，任何體裁文體都可出現(xiàn)極好的作品。只要真心所寫，就是至文。好文章的標(biāo)準(zhǔn)是自然，是情感抒發(fā)得自然而然。因而，對(duì)于詩(shī)、文、傳奇、雜劇、小說(shuō)等文學(xué)樣式，李贄一視同仁，不以其出現(xiàn)的時(shí)間久近為說(shuō)，而是以其是否表現(xiàn)童心，蘊(yùn)含無(wú)盡真情，創(chuàng)作上的淋漓盡致的自然狀態(tài)為區(qū)分好劣的標(biāo)準(zhǔn)。他說(shuō)：“詩(shī)何必古選，文何必先秦，降而為六朝，變而為近體，又變而為傳奇，變而為院本，為雜劇，為《西廂曲》，為《水滸傳》，為今之舉子業(yè)，皆古今至文，不可得而時(shí)勢(shì)先后論也。”它們都是出于作者的“童心”所作，因而都是天下至文，只是體裁和形式不一。

出于“真”的原則，李贄對(duì)《六經(jīng)》《論語(yǔ)》《孟子》等儒家經(jīng)典作了一番批評(píng)。他認(rèn)為這些儒家經(jīng)典都不是出于真心所作，更不是什么“萬(wàn)世之至論”。它們不是史官過(guò)分崇拜主子之詞，就是大臣極力贊美國(guó)君之語(yǔ)。再不，就是愚蠢的門徒有頭無(wú)尾地死記老師的話，任意記錄下來(lái)的東西。“夫六經(jīng)《語(yǔ)》《孟》，非其史官過(guò)為褒崇之詞，則其臣子極為贊美之語(yǔ)，又不然則其迂闊門徒，槽懂弟子，記憶師說(shuō)，有頭無(wú)尾，得后遺前，隨其所見，筆之于書，后學(xué)不察，便為出自圣人之口也，決定目之為經(jīng)矣，熟知其大半非圣人之言乎！縱出自圣人，要亦有為而發(fā)，不過(guò)因病發(fā)藥，隨時(shí)處方，以救此一等槽懂弟子、迂闊門徒云耳。藥醫(yī)假病，方難定執(zhí)，是豈可鹿以為萬(wàn)世之至論乎！然則六經(jīng)《語(yǔ)》《孟》，乃道學(xué)之口實(shí)，假人之淵藪也，斷斷乎其不可以語(yǔ)于童心之言明矣。”治病很難有固定的處方，同理，儒家經(jīng)典不是“萬(wàn)世之至論”。然而，它們?nèi)堑缹W(xué)家宣揚(yáng)說(shuō)教的借口，是假人借以聚集之所，萬(wàn)萬(wàn)不能與童心相提并論。用“童心”去創(chuàng)作正如李贄所說(shuō)：“且夫世之真能文者……其胸中有如許無(wú)狀可怪之事，其喉間有如許欲吐而不敢吐之物，其口頭又時(shí)時(shí)有許多欲語(yǔ)而莫可以告狀之處蓄極積久，勢(shì)不能遏。”真正能做出好文章的人，起初往往無(wú)心做文章，只是他們心中的真情實(shí)感到了不得不吐之時(shí)，此言語(yǔ)是至真的，此文章是天下之至文。而當(dāng)時(shí)的文人儒者都作假文，彼此吹捧一番，空虛無(wú)聊至極。

對(duì)孔孟和儒家經(jīng)典的批判，李贄更多的是用常識(shí)，利用傳統(tǒng)說(shuō)法自身在邏輯上的出入加以揭示。李贄對(duì)圣人、圣人之言表示了自己的見解，批評(píng)孔子在現(xiàn)在也不是一件容易的事情，在當(dāng)時(shí)更需要極大的勇氣。李贄的祖先曾遠(yuǎn)洋貿(mào)易于海外，祖父信仰伊斯蘭教。李贄個(gè)人在中年以前沒有宗教信仰，后面信仰佛教。從他的出身和幼年成長(zhǎng)的環(huán)境來(lái)看，他受到正統(tǒng)觀念的影響要少一些。孔子作為一個(gè)思想家，有其偉大之處，但孔子肯定也是一個(gè)普通人，如果把孔子的每一句話都當(dāng)做萬(wàn)古不變的真理，一定是存在問題的。更何況，經(jīng)過(guò)千年的造神運(yùn)動(dòng)，孔子已經(jīng)成為“圣人”。對(duì)“圣人”盲目地崇拜，會(huì)制約人的思維的發(fā)展，阻礙思想的進(jìn)步。匍匐在偶像之下，謹(jǐn)小慎微，亦步亦趨，只能成為奴隸，永遠(yuǎn)不會(huì)成為真正思想自由和個(gè)性解放的人。所以李贄就要堅(jiān)決打破藩籬。至于打破以后怎么辦，李贄甚至沒有去刻意準(zhǔn)備好。羅曼羅蘭說(shuō)：“懷疑能把昨天的信仰摧毀，替明天的信仰開路。”先打破再說(shuō)吧！

三

李贄認(rèn)為，“童心”包括人的私心，自然允許人的自利。“夫私者，人之心也。人必有私而后其心乃見，若無(wú)私，則無(wú)心矣”。人人都如此，孔圣人也不例外。“雖圣人不能無(wú)勢(shì)利之心”。明末儒家所說(shuō)的無(wú)私，“正其義不謀其利，明其道不計(jì)其功”，都是假的，是騙人的鬼話，它不符合人的本心和真心。人有私心才有進(jìn)步的動(dòng)力，才能推動(dòng)社會(huì)的發(fā)展。自私與自利是人的本性，是自然人性。既然人人各具一“童心”，人人就應(yīng)以“童心”行事。以“童心”來(lái)行事即是“禮”。“蓋由中而出者謂之禮，從外而入者謂之非禮；從天降者謂之禮，從人得者謂之非禮；由不學(xué)、不慮、不思、不勉、不識(shí)、不知而至者謂之禮，由耳目聞見，心思測(cè)度，前言往行，仿佛比擬而至者謂之非禮。”出自人們本心的就是禮，發(fā)自人們自然之本性的就是禮，否則就是非禮。

堅(jiān)持人性本“真”的李贄，直接把不食人間煙火的道學(xué)家們從天上拽到地上。人有欲望是正常的，不應(yīng)該去克制欲望，道德修養(yǎng)也不能離開物質(zhì)生活的滿足。好貨、好色和勤學(xué)、進(jìn)取一樣，都是“共好而共習(xí)，共知而共言”的。

人們一切活動(dòng)、行為的目的很難脫離自己，就連孔子這樣的圣人也不能免于私心，私心是圣人和大家共有的。李贄反駁了董仲舒“正其誼不謀其利，明其道不計(jì)其功”的觀點(diǎn)，指出只講正義、不講功利的學(xué)說(shuō)本身就是矛盾的。人類的任何舉動(dòng)都有其謀利和計(jì)功的目的。如果無(wú)利，也就不必講正義，講正義的目的最終也還是為了得到利益。

其實(shí)，物質(zhì)的人與精神的人是同一個(gè)人，無(wú)法割裂開來(lái)。人有物質(zhì)的追求，也有精神的追求。人在滿足物質(zhì)需求的同時(shí)確實(shí)也應(yīng)該加強(qiáng)自己的精神修養(yǎng)，提升自己的人格境界。但當(dāng)時(shí)的道學(xué)家們讓人們把自己的自然欲望看作是可恥的，讓人們克制自己對(duì)物質(zhì)的追求，在吃穿等基本需求都難以滿足的情況下片面地去追求精神世界，顯然是脫離實(shí)際，也是違背人性的。

李贄就是這樣真實(shí)，真實(shí)到一不小心就道出了大家心照不宣、揣著明白裝糊涂的真相：人必須吃飯穿衣，然后才能追求更高的精神目標(biāo)。

四

在任何時(shí)候，道德都是必需的，但過(guò)高的、脫離實(shí)際的道德標(biāo)準(zhǔn)往往容易讓人虛假，成為言行不一、心口不一的人。從歷史史料來(lái)看，程顥、程頤、朱熹都是潔身自好之人，生活儉樸、清心寡欲，他們是那樣說(shuō)的也是那樣做的。但后世的道學(xué)家們，僅僅把理學(xué)作為口號(hào)，作為談資，不去身體力行。更為可惡的是，假道學(xué)們一面大肆追求物欲，一面要求別人“存天理，滅人欲”。為了一己私利不擇手段，口頭上卻連人有私心都不敢承認(rèn)；心底里是為了自己升官發(fā)財(cái)，口頭上卻指責(zé)別人自私。李贄的兩個(gè)女兒在災(zāi)荒中餓死，想到這幫假道學(xué)們的丑惡嘴臉，能不讓他咬牙切齒？

揭露和批判是李贄思想的主旋律，是其“童心”的直觀體現(xiàn)，亦是其求“真”的自由精神，孕育著現(xiàn)代性意蘊(yùn)。其揭露正統(tǒng)御用學(xué)者的虛偽，比如他把士大夫所不齒的“誨淫”“誨盜”的《西廂記》《水滸傳》稱為“古今至文”，把它們與《論語(yǔ)》《孟子》相提并論。比如他提倡男女平等、抨擊重男輕女的思想，認(rèn)為女子和男人的見識(shí)沒有長(zhǎng)短之別；肯定卓文君不待父母之命、媒妁之言，毅然與司馬相如結(jié)婚的正義性。

李贄把那些道貌岸然的假道學(xué)們剝得一絲不掛，放在陽(yáng)光之下暴曬。他在給道學(xué)家、大官僚耿定向的信中寫道：你耕田求食，買地求種，架屋求安，讀書求科第，當(dāng)官求尊顯，博求風(fēng)水以求福蔭子孫，做的每一件事都是為了自己和家人，沒有一件事是為別人著想。可是當(dāng)你開口說(shuō)話時(shí)，就指責(zé)別人自私、只為了自己，卻標(biāo)榜你自己是處處為了國(guó)家、為了他人。這符合圣人“言顧行，行顧言”的教誨嗎？在李贄看來(lái)，這些假道學(xué)都是偽君子，滿口仁義道德，實(shí)際上是借道學(xué)這塊敲門磚，為自己謀取高官利祿，“口談道德而心存高官，志在巨富”，口是心非，說(shuō)盡假話，還不如市井小夫活得真實(shí)。

“童心者”更能看到社會(huì)真相。李贄生活在明朝中后期，面對(duì)充斥著欺詐、虛偽、媚俗風(fēng)氣的社會(huì)，李贄孤軍奮戰(zhàn)，最后以失敗告終。我們從中看到了李贄不屑同流合污的傲驕，也看到了他高貴的憤怒。他看清、痛恨、鞭笞這些丑惡，但也熱愛這個(gè)國(guó)家和這里的人民。李贄的批判包含了對(duì)國(guó)家命運(yùn)的隱憂，也飽含了對(duì)美好社會(huì)的渴望。比如他在《忠義水滸傳序》中說(shuō)，水滸眾好漢是由于政治黑暗才被逼上梁山，要防止這樣的事情發(fā)生，必須讓有德的賢者在高位，無(wú)德的不才者在下位。罵你，恰恰是因?yàn)閻勰悖∪绻幌Ｍ阕兊迷絹?lái)越好，我為什么要批判你？

五

黃仁宇認(rèn)為，“李贄的悲劇不僅屬于個(gè)人，也屬于他所生活的時(shí)代。傳統(tǒng)的政治已經(jīng)凝固，類似宗教改革或者文藝復(fù)興的新生命無(wú)法在這樣的環(huán)境中孕育。社會(huì)環(huán)境把個(gè)人理智上的自由壓縮在極小的限度之內(nèi)，人的廉潔和誠(chéng)信，也只能長(zhǎng)為灌木，不能形成叢林。”李贄在渾濁世界里堅(jiān)守著自己的一顆至純童心，在森然黑暗中迸發(fā)出劃破黎明的一聲吶喊。

李贄的“童心說(shuō)”，表達(dá)的是一種獨(dú)立自主精神，向世人昭示著真誠(chéng)、自由、平等、開放、多元的文化思想。正如吉田松陰所說(shuō)：“頃讀李卓吾之文，有趣味之事甚多，“童心說(shuō)”尤妙。”李贄的“童心”和“童心說(shuō)”，是自然人性的開端，蘊(yùn)含著現(xiàn)代性精神特質(zhì)。（管布坤）